Поиск

Куда нас зовёт муфтий Татарстана? Мирным его небо не назовёшь

В своём недавнем воззвании муфтий Татарстана Камиль Самигуллин предложил властям страны запретить так называемый «ваххабизм» как «человеконенавистническую», «экстремистскую» идеологию.

Муфтий Самигуллин уходит в отрыв. От паствы.

К этим двум словам мы ещё вернёмся. По его мнению, это течение обеспечивает «приток людей в террористическое подполье». Досужий читатель или не знакомый с доктриной ислама обыватель может ужаснуться тому, чем стращает чиновников и общественность Камиль-хазрат.  И в этой связи хотелось бы остановиться на той «мирной» альтернативе, которую предлагает глава ДУМ РТ.

Одна из основных причин, которая вызывает ненависть Самигуллина к своим оппонентам — неприязнь последователей Абдульваххаба к суфизму, идеи которого и проповедует муфтий Духовного управления Татарстана. Он чуть ли не каждому посетителю демонстрирует свою верительную грамоту (полученную им при обучении в Турции) представлять суфизм в нашем регионе. Разве что на встречу с саудовским верховным муфтием Абдульазизом Аль Шейхом (кстати, прямым потомком Абдульваххаба), с имамом мечети аль-Харам в Мекке Абдуррахманом ас-Судайсом он эти верительные грамоты не возил, ибо не с руки. Не поймут.

При этом следует отметить, что его представления и взгляды сформировались в не менее радикальном так называемом «Джамаате Исмаил-ага», чей центр — где и обучался Самигуллин — находится в одном из консервативных районов Стамбула — Фатихе. Там и сейчас практически повсеместно можно встретить мусульман, в одежду которых одевается татарстанский муфтий, да и женщины в чёрных никабах там тоже не редкость.

Но проблема не в одеянии, современное общество довольно толерантно к внешнему виду, гастрономическим и даже сексуальным предпочтениям индивидуумов. Проблема, на мой взгляд, в неком лукавстве, и далее я объясню почему. Критикуя «ваххабитов»(-салафитов) за их радикализм, что же предлагает сам Самигуллин?

С каждой своей трибуны Камиль Самигуллин позиционирует себя как ярого поборника традиционного ислама, в понимании которого, как впрочем и в понимании целого ряда чиновников, это матуридиское учение. Необходимо сделать краткое примечание, отметив, что матуридитская и ашаритская школы каляма, или иначе спекулятивного богословия, с первого момента своего возникновения противопоставлял себя ортодоксальному учению ахль-ас-сунна или ахль аль-хадис, строящему свой догматический корпус на Коране, Сунне Пророка, и их трактовке сподвижниками Пророка и их последователями, то есть мусульманами первых поколений (их принято называть саляф — «предки» или «предшественники», отсюда и возник термин «салафизм», который принято использовать в качестве синонима «ваххабизма»).

Здесь нужно остановиться и сделать важное, на наш взгляд, примечание: критикуя учение ваххабитов»(-салафитов), Самигулин в качестве альтернативы им отстаивает необходимость следования матуридитскому направлению в богословии ислама. Но давайте на минуточку задумаемся — а так ли уж миролюбив и полезен нам с вами этот матуридизм? Не стану отнимать время читателя поиском ответа и лишь скажу, что афганское движение «Талибан», движение последователей Саида Нурси, «Джамаат таблиг», запрещённые на территории Российской Федерации как экстремистские, это всё последователи ханафитской правовой и матуридитской богословских школ.

Муфтий Ризауддин Фахруддинов всем духовным лицам достойный пример.

Поэтому не стоит умиляться по поводу «традиционности» Камиля Самигуллина, и если мы хотим понять настолько ли взгляды матуридитов традиционны для татар-мусульман Поволжья, предлагаю обратиться к работе известного татарского богослова-энциклопедиста Ризауддина Фахруддинова «Джафамигу-ль-калим шархе». Так вот, поднимая вопрос о том, что же такое джамаат (единая община) следовать которой и ни в коем случае не отделяться от неё призывал в своих изречениях Пророк Мухаммад, в комментарии к хадису № 78 Фахреддин говорит:

«Ограничение или конкретизация религиозной общины только следованием учёным Хиджаза, муллам Бухары, Абу Хасану аль-Ашгари или Абу Мансура аль-Матуриди является не более чем бездоказательными, или даже являющимися результатом фантазии словами ни на что не опирающихся людей. Такие слова если и будут иметь какую-то ценность, то разве только что у толпы. То, что „религиозная община“, которую имел в виду Посланник Аллаха — это учёные Корана и Сунны, также очевидно, как огонь разожжённый на вершине горы, споров здесь и быть не может. При возникновении каких-либо сомнений в религиозных делах следует без малейшего промедления обращаться к учёным Корана и Сунны и идти по ими указанному пути. Однако что делать, если в какой-либо век не найдётся учёных Книги [Аллаха] и Сунны?». Далее в сноске (отметим её значком *), Фахреддин говорит: «В ответ на утверждения тех, кто говорит „Шейх Ашгари имам ахлю-с-сунна уа-ль-джамаа“ Салих аль-Мукбили говорит следующие слова: „Если Ашгари является имамом, то каково положение тех мусульман, кто жил до Ашгари, или жил после него и не слышал даже его имени? Если бы подобные слова говорили о Шафии, Малике и Бухари, или им подобных учёных может быть этому ещё было бы какое-то основание. Человек, являющийся имамом ахлю сунна уа джамаа должен быть учёным обладающим глубокими и специальными знаниями Книги [Аллаха] и Сунны, а разве у Ашгари есть хоть один труд по Книге [Аллаха] и Сунне? Если он есть — где этот труд, кто им пользовался? И если это так, как может Абу аль-Хасан аль-Ашгари быть имамом ахлю сунна?“ — „аль-Ильм аш-шамих“, стр. 223».

То есть, как это понятно из текста, Фахреддин считал правильным следовать не ашаритской (и наверняка матуридитской школе, ибо по сути это очень близкие течения, различающиеся лишь в нескольких моментах) богословской школе, а именно Корану и Сунне. Также следует отметить, что в своей работе Ризауддин Фахруддин очень часто ссылается и даже цитирует таких богословов как Ибн Таймийя и его ученик Ибн аль-Кайим — упоминание только имени которых вызывает приступы злобы у Камиль хазрата — как, впрочем, цитирует он и Ибн Араби и Ибн Фарида, известных суфиев и основоположников теории о единстве бытия в исламе.

Теперь, собственно, о том «человеконенавистничестве» и «экстремизме», которым Самигуллин пугает законодателей, прессу и через неё рядовых обывателей. В своей мечети в казанском посёлке Мирный, а также в сети интернет, Камиль Самигуллин даёт лекции по «Мактубат» («Письма» или, точнее, «Воззвания») имама Раббани, суфийского богослова XVI–XVII веков, жившего в Индии, и пользующегося непререкаемым авторитетом в накшбандийском тарикате суфизма, а также и в ряде других — кадарийском, чиштийском, кубравийском. Кружки ценителей наследия Раббани есть в социальных сетях, популяризируется этот труд и Рашидом Исаевыем — по сути одним из соратников, а может быть, в какой-то степени и наставников Самигуллина.

Теперь если остановиться подробно на этих самых «Мактубатах» Раббани — так ли они традиционны и так ли они полезны для нашего и без того разрозненного общества?

Наряду с общими для всех суфийских трактатов призывами к богобоязненности, самосовершенствованию на духовном пути суфизма, мы находим в этом труде и такие строки (вынужден их здесь цитировать ибо речь идёт в нашей статье о «человеконенавистничестве» и «экстремизме»):

Так, в «мактубе» («Воззвании») № 164 говорится:

«Неверие и ислам — это две противоположности, которые не могут сосуществовать вместе до наступления Судного Часа и Часа Воскрешения, и укрепление одного из них непременно ведёт к исчезновению другого, возвышение одного ведёт к унижению другого. И Аллах, преславен Он, сказал, обращаясь к своему пророку и любимцу, да будут ему благословения и приветствия: „О пророк, веди джихад с неверными и лицемерами, будь жесток с ними“, и поскольку Аллах, преславен Он, повелел своему посланнику, да будут ему благословения и приветствия, описанному как обладатель великого нрава, вести джихад с неверными и быть жестоким с ними, становится понятно, что жёсткость к ним входит в понятие великого нрава. Поэтому величие ислама — в унижении неверия и его приверженцев, а кто возвысил приверженцев неверия — тот унизил приверженцев ислама. И их возвеличивание не означает их почитания и возвеличивания [в буквальном смысле] прежде всего, конечно же, а допуск их на собрания, общение с ними, разговоры с ними на их языках — всё это входит в возвеличивание…» [«Мактубат аль-имам Раббани». — Стамбул, издательство «Фазылет». — т. I, стр. 143].

Не нужно быть семи пядей во лбу, чтобы оценить данный текст, вполне так «человеколюбиво» и «толерантно» (в противоположность заявлениям Самигуллина о «человеконенавистничестве» и «экстремизме»), и не стоит сомневаться в том, что таких мест в этом труде не мало. Да, конечно, можно оправдаться, дескать, мы эти странички не читаем, и строго-настрого запрещаем и своим последователям читать их. Но меняет ли это сути дела?

«Внутри ислама ваххабизм возродил идею крайней непримиримости, отвергающей все „новшества“, возвратился к Корану и „неповреждённой“ сунне…» [Академик А. М. Васильев, «История Саудовской Аравии», стр. 81].

Давайте сравним — так ли уж отличается Абдульваххаб от Раббани в этом вопросе, и приведём цитату из «Мактуба» № 186:

«Я молю Аллаха, преславен он Всевышний… дабы слабого (так он здесь называет себя) не постигло совершение всех привнесённых деяний и нововведений в религию, вместе с теми, кто собирается вокруг него или причисляет себя к его сторонникам, [не постигло совершение деяний] которые не были религией во время Лучшего из людей, ни во времена его праведных халифов, да будут ему и им благословения и приветствия, даже если все эти деяния очевидны как утренний рассвет. И [я молю Его] уважением к Избранному Господину [Мухаммаду] и его благочестивым близким, да будут ему и им благословения и приветствия, чтобы нас не постигла смута причисления этих [нововведений] к хорошим. Некоторые люди сказали, что нововведение [делится] на два вида: хорошее и плохое, и хорошее — это каждое благое деяние, возникшее после эпохи нашего пророка и эпохи его праведных халифов, да будут ему и им благословения и приветствия, и не заменяющее сунну, плохое же [нововведение] — это то, что заменяет сунну. А этот беднейший (опять о себе) не наблюдает ни в чём из нововведений чего-либо хорошего или светлого, и не чувствует в них ничего кроме мрака и мути…» [«Мактубат имама Раббани», т. I, стр. 159].

Далее там же приводятся следующие слова: «Господин всего человечества сказал: да будут ему благословения и приветствия: «Кто привнёс в это наше дело то, что к нему не относится — это будет отвергнуто», и если какая-то вещь была отвергаемой — то откуда она вдруг станет хорошей?…" [«Мактубат имама Раббани», т. I, стр. 159].

Как вы понимаете, труд Раббани содержит не одно подобное высказывание, и лишь объём статьи не позволяет нам привести больше выдержек из этой книги, популярной в кругах близких, прежде всего, к татарстанскому муфтию, хотя, не исключено, что изучается она и в Дагестане, и в других регионах, где исторически существует или искусственно культивируется суфизм.

И вот в завершении статьи хочется задать вопрос Камилю Самигуллину: не слишком ли бесчестно призывать власти бороться с «человеконенавистничеством» и «экстремизмом», а самому популяризировать — положа руку на сердце, что уж тут — ничем не более «человеколюбивые» и «толерантные» труды своего суфийского авторитета?

По поводу же заявления Самигуллина, хочется сказать: что греха таить, у татарских мулл исторически сложилась такая уж традиция в борьбе за влияние и ресурсы обвинять в ваххабизме своих конкурентов и неугодных им людей. В ваххабизме обвиняли Марджани, Курсави, Фахруддина, и исходило это от их товарищей по цеху, мулл, ахундов, имамов….

Не они первые, и как видим в новейшей истории, не они последние. Здесь на память приходят ещё одни слова, вышедшие из-под пера нашего великого татарского богослова Ризауддина Фахруддина: «Некоторые, считающие себя учёными, люди, обвиняют в ваххабизме всех, кто не согласен с ними (как доносчики пишут о тех, кем недовольны: „Он Царя поносил!“) и полагают, что этим смогут унизить их в глазах народа» [Фахруддин Р., «Ибн Таймийя». — Оренбург: типография газеты «Вакыт», 1911. — стр. 70].

Кстати, Ризауддин Фахруддин один из столпов татарского богословия и большой авторитет среди мусульман не только России.

Салават Абызов

25.04.2018 22:44

Поделиться статьей

Чтобы всегда быть в курсе последних событий, подписывайтесь на наш канал в Telegram

Новости по теме